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   Esprit d'éveil (Bodhicitta)
 

L'esprit d'éveil ou bodhicitta est la vue à adopter pour atteindre l'éveil sur plan du relatif mais aussi au niveau essentiel. Il faut un effort à l'être ordinaire pour imiter ce qui est naturel chez l'être éveillé.

La bodhicitta se traduit par « Esprit d'Eveil ». Elle est une notion centrale du Grand Véhicule liée au chemin du bodhisattva. Elle revêt deux aspects : l'aspect absolu qui est tourné vers l'éveil, et l'aspect relatif qui a pour objet le bien d'autrui et consiste à développer la compassion pour tous. On définit la bodhicitta comme le vœu d'atteindre l'éveil pour le bien de tous. La bodhicitta relative se divise elle-même en bodhicitta d'aspiration et en bodhicitta de mise en œuvre qui constitue l'activité du bodhisattva, la marche ou progression effective vers l'Eveil. Aspiration et action ne sont pas dirigées vers soi-même ou vers quelques êtres chers, mais vers la totalité des êtres, et ce, tant qu'ils erreront dans le samsara (existence cyclique). Entre l'aspiration et l'action, il y a la même différence qu'entre celui qui veut partir et celui qui est déjà en route (Shantideva).

 

La bodhicitta absolue

La bodhicitta absolue est la vue de l'ainsité, c'est à dire la double vacuité, celle du « soi » individuel et l'insubstantialité des phénomènes, mais aussi la reconnaissance de la nature de bouddha présente en chaque être. Comme elle dépend de la compréhension non conceptuelle de la vacuité, on commence habituellement par étudier et pratiquer la bodhicitta relative, qui est plus abordable, tout en réfléchissant à la vérité absolue, et c'est le développement de prajna (connaissance supérieure) par l'écoute, l'étude et la méditation (vipasyana) qui va peu à peu révéler la bodhicitta absolue.

 

La bodhicitta relative

1) La bodhicitta d'aspiration

Le vœu d'atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres, est essentiellement la motivation altruiste et consiste à fixer le but que l'on se fixe, c'est-à-dire le bonheur définitif de tous les êtres sans exception. Pour développer la bodhicitta d'aspiration, on s'entraîne aux « quatre incommensurables » encore appelés « quatre illimités » qui sont : l'amour illimité, la compassion illimitée, la joie illimitée et l'équanimité ou impartialité illimitée.

Le développement de ces quatre vertus, en commençant par la dernière qui dégage les trois autres de tout caractère partial et donc limité, est la cause infaillible pour faire émerger en soi la bodhicitta authentique.

Deux méthodes essentielles sont utilisées pour développer les quatre illimités :

1 - Celle de Santideva, « échanger soi-même et autrui », qui comprend trois volets successifs : se considérer soi-même comme identique à autrui, échanger soi-même avec autrui et considérer autrui comme plus important que soi-même.

2 - Les « sept préceptes de la cause et de l'effet » d'Atisa : reconnaître que tous les êtres ont été nos mères dans le passé, réfléchir sur leur bonté, désirer leur rendre la pareille, méditer sur l'amour, méditer sur la compassion, développer l'attitude de l'amour universel et enfin développer la pensée d'Eveil suprême et absolument pure.

2) La bodhicitta de mise en œuvre (d’action)

C'est la mise en application du vœu de bodhisattva par la pratique effective des paramita (perfections). Elle comprend l'ensemble des moyens qui permettent d'atteindre l'Eveil. Les techniques spirituelles telles que « les 7 points de l'entraînement de l'esprit »  (Lo Djong) sont de cet ordre.

Les six paramita sont :

1- La générosité transcendante qui comprend trois aspects par valeur croissante :

- la générosité matérielle ( le don d’argent, de nourriture, etc.),

- la protection contre la peur (aide à ceux qui sont dans la détresse, aux persécutés ou à ceux qui sont en danger.)

- la générosité spirituelle ( le don de l'enseignement, moyen pour les êtres de se libérer non pas d’une souffrance momentanée, dans cette existence, mais d’éradiquer définitivement toute possibilité de souffrance)

2 - La discipline ou éthique transcendante qui comprend trois volets : éviter de mal agir au niveau du corps, de la parole et de l'esprit, pratiquer le bien, faire le bien des êtres.

3 - La patience transcendante qui présente trois volets : supporter l'ingratitude d'autrui, supporter les épreuves, ne pas craindre le sens profond (ne pas être effrayé par la vacuité).

4 - Le courage ou diligence, encore appelé persévérance ou effort, englobe trois facultés : le courage comme une armure (maintien de l'engagement le plus profond et effort sincère dans la pratique), le courage en actes ( on s'applique avec enthousiasme à la pratique ), et le courage insatiable (penser toujours que nos actions vertueuses sont insuffisantes).

5 - La concentration ou dhyana comporte trois niveaux de progression :

a) La concentration du débutant qui s'attache aux expériences de félicité, de clarté et d'absence de pensées.

b) La concentration clairement discernante : détachée des expériences méditatives, on s'attache encore à l'antidote c’est-à-dire la vacuité en la conceptualisant.

c) La concentration excellente des tathagata ne dépend plus de concept de la vacuité. Il s'agit de la concentration du réel, sans pensées discursives.

6 - La connaissance transcendante ou prajna.


 


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